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(1) ¿Son gnósticos los evangelios coptos?
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«La inclinación de los sofistas hacia los desvíos apócrifos, es una cantidad constante.»
—James Joyce, Ulises

Desde el anuncio inicial del descubrimiento de Nag Hammadi y hasta la actualidad, la biblioteca entera ha sido habitualmente calificada de ‘gnóstica’, lo mismo en la literatura erudita que en la prensa popular.[¹] Para empezar, la Biblioteca de Nag Hammadi entera fue llamada así en las primeras ediciones de Tomás publicadas (1956+59, de Biblio.8)—cual clasificación fue entonces aceptada por virtualmente todos los que consideraron el texto. Así, representativo de la mayoría de las publicaciones fue el informe de Robert M. Grant y David Noel Freedman, Los dichos secretos de Jesús (1960): «[Con respecto al] evangelio de Tomás, [Jean] Doresse hojeó este evangelio en la primavera de 1949 y después anunció que era ‘una composición gnóstica’.… El evangelio de Felipe no contiene nada más que especulaciones gnósticas.» No tardó mucho en aparecer una opinión más erudita, al menos sobre Tomás, de la autoridad estacada Gilles Quispel, en la reunión centenaria de la Sociedad de Literatura Bíblica en 1964: «El evangelio de Tomás … no es de ninguna manera gnóstico. Los partidarios de la interpretación gnóstica … tendrían que explicar como el autor podría decir que el cadáver enterrado puede levantarse de nuevo (logion 5 en la versión griega).» Sin embargo, infortunadamente, el punto aparentemente irrefutable de Quispel fue muy pronto eclipsado por una oleada de fascinación, lo mismo en las publicaciones académicas que en los medios de comunicación, con las seducciones aparentemente más exóticas del gnosticismo.

Aunque haya de hecho escritos más o menos gnósticos entre las varias docenas de títulos encontrados tan significativamente cerca del yacimiento del monasterio arquetipo de San Pacomio, se puede demostrar que los tres evangelios coptos de esa colección no son gnósticos en su contenido. Esto se puede hacer bien fácilmente por un silogismo elemental; el resto del presente ensayo consistirá, pues, en probar las dos premisas—de las cuales la conclusión se sigue como demostrada.[²]

1. Ningún texto que afirma la realidad y santidad de la vida encarnada, se puede etiquetar correctamente como ‘gnóstico’.

2. Los evangelios coptos de Tomás, Felipe y la Verdad (al igual que el Antiguo Testamento entero, los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento y los Hechos de los Apóstoles) aseveran explícitamente la realidad sagrada de la vida encarnada.

Por eso 3. No son ni escritos ni compilaciones gnósticos. QED

Prueba de la premisa primera:

Gnosticismo, Enciclopedia británica, edición CD-ROM 2002: «En la opinión gnóstica, el yo inconsciente del humano es consustancial con el Dios Supremo; pero a causa de una caída trágica, ese yo se echa en un mundo totalmente ajeno a su ser verdadero. Por una revelación desde arriba, el humano se entera de su origen, esencia y destino trascendental. La revelación gnóstica hay que distinguirla ... de la revelación cristiana, en que no se radica en la historia ni se transmita por la sagrada escritura. Al contrario, es la intuición del misterio del yo. El mundo, producido de la materia maligna y poseído por demonios malos, no puede ser la creación de un Dios bueno; se considera por la mayor parte como una ilusión o un aborto.»

Prueba de la premisa segunda:[³]

• Tomás 5 (griego): ‘nada que ha sido enterrado, no se levantará’ (τεθαμμενον ο ουκ εγερθησεται)

• Tom 12: ‘para el bien de que han llegado a ser el cielo y la tierra’ (paei.nta.t.pe.mn.p.ka6.4wpe etbht.3)

• Tom 22a: ‘el interior como el exterior y el exterior como el interior’ (p.sa.n.6oun.n.q.e m.p.sa.n.bol auw p.sa.n.bol n.q.e m.p.sa.n.6oun)

• Tom 22b: ‘una mano en el lugar de una mano y un pie en el lugar de un pie’ (ou.2i`.e.p.ma.n.n.ou.2i` auw ou.erhte e.p.ma n.ou.erhte)

• Tom 28: ‘encarnado me manifestaba a ellos’ (a.ei.ouon6.ebol.na.u.6n.sarc)

• Tom 29: ‘la carne ha llegado a ser por lo espiritual’ (nta.t.sarc.4wpe.etbe.pna)

• Tom 55: ‘la cruz de él’ (pe3.sros)

• Th 101: ‘mi madre parió a mi cuerpo’ (ta.maau gar nta.s.mise pa.swma ebol)

• Tom 113: ‘la soberanía del Padre se extiende sobre la tierra’ (t.mnt.ero.m.p.eiwt.e.s.por4 ebol 6i `m.p.ka6)

• Felipe 25: ‘es necesario levantarse en esta carne’ (6aps.pe.e.twoun.6n.teei.sarc)

• Fel 72: ‘el poder de la cruz’ (t.dunamis.m.p.sros)

• Fel 77: ‘en la cruz’ (6i.p.sros)

• Fel 78: ‘el Amo se levantó de entre los muertos;... es encarnado’ (a.p.`oeis twoun ebol 6n net.moout … ounta.3 mmau n.sarc)

• Fel 89: ‘su cuerpo entró en la existencia en aquel día’ (pe3.swma.nta.3.4wpe.m.foou.et.mmau)

• Fel 107: ‘el agua viviente es un cuerpo’ (p.moou.et.on6.ou.swma.pe)

• Fel 114: ‘la persona santa es enteramente sagrada, incluso su cuerpo’ (p.rwme et.ouaab 3.ouaab thr.3 4a 6rai e.pe3.swma)

• Fel 132: ‘Abraham ... circuncidó la carne del prepucio’ (abra6am.....a.3.sbbe.n.t.sarc n.t.akrobustia)

• Fel 137: ‘bajo las alas de la cruz y en sus brazos’ (6a n.tn6.m.p.sros.auw.6a.ne3.2boei)

• Verdad 6+10: ‘fue clavado a una viga’ (a.u.a3t.3.a.u.4e)

• Vrd 8: ‘fue designado para él que lo tomaría y sería matado’ (e.s.kh.m.pet.na.3it.3.n.se.6l6wl.3)

• Vrd 9: ‘Yeshúa ... sabía que su muerte es vida para muchos’ (ihs.....3.saune.`e.pi.mou.n.toot.3 ou.wn6.n.6a6..pe)

• Vrd 16: ‘su amor lo encarnó [al Logos]’ (5.agaph.n.toot.3.a.s.r.ou.swma.6iww.3)

• Vrd 21: ‘el Logos ... se hizo un cuerpo’ (pi.4e`e.....a.3.r.ou.swma)

• Vrd 29: ‘él emergió en forma encarnada’ (nta.3.ei.abal.6i.toot.s.n.ou.sarc.n.smat)

• Vrd 30: ‘la luz habló por su boca’ (e.a.3.4e`e.abal.6n.rw.3.n2i.p.ouaein)

• Vrd 37: ‘el Padre ama su fragancia y ... la mezcla con la materia’ (p.iwt.maie.m.pe3.staei auw … e.3.4a.tw6.mn.5.6ulh)

Sostener que todos esos pasajes fueron metidos en documentos por lo demás gnósticos, lo único que haría sería desviarnos de la cuestión; omitir de la consideración todos y solamente pasajes contrarios per se, constituye el error lógico llamado petitio principii. Es más, tendríamos entonces que preguntarnos por qué los demás logia de estos tres evangelios deben de ser considerados gnósticos en principio, puesto que la realidad encarnada allí no se niega.

Conclusión: Se sigue que los evangelios de Tomás, Felipe y la Verdad no son ni composiciones ni compilaciones gnósticas.

De acuerdo que es escandaloso que casi una generación entera de estudiosos hubieran errado sobre algo tan elemental y tan esencial que esto (Tom 39!). Bien, había una variedad amplia de escrituras y movimientos gnósticos en la antigüedad, a menudo influidos por la desconfianza platónica de los sentidos; y en verdad han habido muchas sectas gnóstico-teosóficas junto con sus escritos en los tiempos modernos, sin duda más influidas por las tradiciones religiosas del Oriente que por Platón. Pero esto no guarda relación con los tres evangelios coptos, los cuales—igual que los cuatro evangelios canónicos—no se pueden considerar documentos gnósticos.[⁴]

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